Chamanismo en mexico

Bendición del chamán maya

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Las tradiciones toltecas proceden de América Central y se dice que tienen su origen en las estrellas. Los toltecas expresan estas tradiciones estelares tal y como se reflejan en esta parte central de lo que se conoce como la Isla de la Tortuga (el continente americano).

El principio esencial de las tradiciones es que todo está en interconexión, y los poderes de curación y de creatividad provienen de las energías que nos rodean y que están dentro de nosotros y con las que podemos estar en constante comunicación.

La vida se enfoca como un sueño: el sueño de la noche, el sueño del día y el concepto del “cuerpo soñador”, el medio a través del cual nos abrimos a todos los demás cuerpos y energías del universo. Al aprender a comunicarnos con las fuerzas elementales, animales, minerales, vegetales, planetarias terrestres y estelares, tenemos la posibilidad de utilizar estos poderes en nuestra vida cotidiana mediante la toma de decisiones, la expresión creativa, nuestra propia curación y la curación de los demás.

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Rituales de los chamanes mayas

Históricamente, en Estados Unidos, los curanderos sólo se encontraban en poblaciones amerindias concentradas. Se pensaba que los curanderos practicaban principalmente a lo largo de la frontera entre México y Estados Unidos. Sin embargo, investigaciones históricas recientes demuestran que la práctica del curanderismo no se limitaba al suroeste americano. La práctica del curanderismo era frecuente en la década de 1880 en el noreste de Tennessee[9].

A mediados y finales de la década de 1970, el aumento de las poblaciones de minorías étnicas e inmigrantes creció a la par que la presencia pública de curanderos en zonas fuera de las regiones geográficas históricas de Estados Unidos que tenían grandes poblaciones indígenas[10] Desde la década de 1990, es más habitual ver curanderos en las ciudades del norte de Estados Unidos[11].

Hay muchos tipos diferentes de curanderos. Los yerberos son principalmente herbolarios. Los hueseros son terapeutas de huesos y músculos que hacen hincapié en las dolencias físicas. Las parteras son comadronas. Los oracionistas trabajan principalmente a través del poder de la oración. Otros tipos son los sobadores, que son masajistas, y los brujos o brujas, que son hechiceros[12].

Retiros chamánicos

Aunque México es un país muy católico, hay varias minorías que practican creencias espirituales menos ortodoxas, como el chamanismo. No es habitual encontrar chamanes en la mayor parte de México, pero Catemaco, en Veracruz, es famoso por sus rituales chamánicos, o “rituáles”. Catemaco es un pueblo aislado rodeado de un denso bosque y un lago. El primer tren de la ciudad se construyó en 1912, y su primera carretera moderna se construyó en 1955. Teniendo en cuenta el tardío desarrollo de la ciudad, no es de extrañar que muchas costumbres tradicionales, especialmente las relacionadas con el chamanismo, hayan arraigado con tanta fuerza, mucho más que en otras regiones.

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No está claro dónde se originó el chamanismo ni cómo llegó al continente americano, pero algunos investigadores creen que este tipo de disciplina mística fue la precursora de las religiones organizadas que practicamos hoy en día. La palabra “chamán” o “chamán” proviene de una palabra siberiana que significa literalmente “hombre-dios-medicina” o en español, “hombre-dios-medicina”. Como su nombre indica, ser chamán implica poseer la capacidad de diagnosticar, curar o incluso provocar problemas de salud.

Tribu Huichol

En las tradiciones mágico-religiosas mexicanas el dios no es imaginado como una entidad primitiva y universal, sino a través de sus manifestaciones más terrenales. Todo lo que rodea al hombre, montañas, ríos, mares, bosques, son la expresión del ch’ulel, el principio o energía divina. Estas manifestaciones se cultivan como antropomorfos o zoomorfos que, en la tradición maya se convierten en la poderosa serpiente emplumada, el dios del rayo Cauac que vivía en las profundidades de las cuevas. Otro gos famoso es Quetzalcoatl el dios jaguar, vinculado al culto de la muerte y la resurrección representado por las manchas amarillas y negras en la piel que representan la luz y la sombra, la vida y la muerte. Estas creencias paganas no están en absoluto muertas, aunque el 90% de la población del área mesoamericana que profesa la religión católica.Los misioneros que intentaron injertarla en los cultos preexistentes, los “rebautizaron” con nombres de santos cristianos. La realidad hoy en día sigue siendo a menudo el cristianismo sólo la religión de la fachada.

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